SOBRE EL CALENDARIO KODESH
DE YAHWEH
Shalom amados, ¡y saludos nuevamente en el poderoso nombre de Yahushua Ja Mashiahj! Benditos sean cada uno de Ustedes todos los días mientras esperan el retorno de Nuestro Amo; y sobretodo, ¡que la maravillosa Palabra de Verdad de Yahweh los anime, fortalezca y purifique; para que anden mas decididamente y dedicadamente como "llamados del Padre" y estén preparados para recibirle a Su retorno!
Hace unos años estaba visitando una sinagoga, y oí a uno de los hombres preguntarle a otro, "¿Cuándo es la fecha de Yom Kippur este año?" El otro hombre sonrió con picardía y le respondió: "La misma de siempre: El 10 de Ethjanim."
Amados, este comentario humorístico hace notorio un punto muy importante: que las fechas de las fiestas santas de Yahweh no cambian de año en año. Por eso, en el Pueblo Kodesh de Yisrael que está dirigido por Yahushua, las fiestas santas se celebran el mismo día del calendario kodesh israelita cada año, así como los judíos que tienen por dirigentes a los rabinos las celebran el mismo dia del actual calendario judío cada año también; y esto se debe a que ni el año kodesh israelita, ni el año judío tienen, la misma longitud que tiene un año solar en el calendario civil romano utilizado por la mayor parte de la población secular del mundo occidental, y por esta razón las fechas de las fiestas varían cada año en los calendarios civiles como el romano.
Antecedentes e Historia
El calendario kodesh de Yahweh que antiguamente usaba el original Pueblo de Israel y que hoy solo utliza el genuino remanente fiel de la Asamblea de los Primogénitos, se basa en tres fenómenos astronómicos: la rotación de la Tierra alrededor de su eje (un día); la revolución de la Luna alrededor de la Tierra (un mes); y la revolución de la Tierra alrededor del Sol (un año). Estos tres fenómenos astronómicos son independientes entre sí, por lo que no hay una correlación directa entre ellos. Pero Yahweh en su infinita sabiduría y perfección quiere que los tres movimientos sean tomados en cuenta para determinar el calendario kodesh de Israel. Por eso el calendario kodesh de Yahweh es un calendario "luni-solar."
La Tierra gira sobre su propio eje en 24 horas. En promedio, la Luna gira alrededor de la Tierra en unos 29½ días. Por otra parte, la Tierra gira alrededor del Sol en unos 365¼ días, es decir, alrededor de 12.4 meses lunares. Usando los ciclos de rotación y revolución de estos principales astros, respectivamente, Yahweh Nuestro Elojim establece la duración de los días, los meses, y los años. La rotación de la Tierra determina los días, la Luna determina los meses, y el Sol determin a las estaciones así como las mismas se ubican a lo largo del año.
En contraste, los calendarios civiles utilizados por la mayor parte de los gobiernos de este mundo---como por ejemplo, el notorio calendario romano---han abandonado cualquier correlación entre los ciclos de la luna y el mes, como consecuencia fijando arbitrariamente en el calendario romano la duración de los meses a 28, 29, 30 o hasta 31 días. Y los días tampoco comienzan ni terminan con las puestas del sol, como sucede en el calendario kodesh de Yahweh y de Su Pueblo Israel. El calendario romano toma en cuenta solo uno de los astros principales: el Sol. Por eso este calendario civil es un calendario solar.
El calendario kodesh de Yahweh que utilizamos los verdaderos israelitas, sin embargo, coordina los tres de estos fenómenos astronómicos. Los días son de 24 horas, y comienzan con la puesta del sol. Los meses comienzan con uno de esos mismos días y duran de 29 o 30, lo que corresponde al ciclo lunar de 29½ días. Y los años comienzan con uno de esos meses, y duran o bien de 12 a 13 de esos meses lunares, que corresponde al ciclo solar que contiene un promedio de 12.4 de esos ciclos o "meses."
El mes o ciclo lunar del calendario kodesh de Yahweh, comienza cuando la primera creciente lunar se hace visible después de la fase obscura de la luna. En tiempos de Moshé y del Tanakj, los nuevos meses eran determinados por los miembros del sanhedrín mediante la observación. Ellos eran los sabios del Pueblo y tenían amplio conocimiento de la Torah, de la tierra en que vivían, de las cosechas, y de la astronomía (ciencia la cual, para aquellos tiempos se llamaba "astrología").
Los miembros del sanhedrín, en su divina sabiduría dada por Yahweh, habían establecido una serie de parámetros para evitar errar al declarar el inicio de los meses o ciclos lunares. Por ejemplo, ellos sabían que ningún mes podía contar con menos de 29 días, ni tampoco se podía prolongar por mas de 30. Ellos también sabían que el primer mes del año tenía que ocurrir en la tekufahj de la primavera o "equinoccio primaveral."
Cuando las personas encargadas observaban la primera creciente de la luna nueva, lo notificaban a la sede o cuerpo central del sanhedrín. Luego cuando el sanhedrín tenía el testimonio de al menos dos testigos independientes y fiables en cuanto a que la luna nueva se avistó en alguna fecha específica, los ancianos declararían la correspondiente Rosh Kjodesh (primera creciente, primer día del ciclo lunar) de ese nuevo mes, tocaban las trompetas, y enviaban mensajeros para decirle a toda la gente del pueblo cuando se iniciaba el mes.
Los testigos del sanhedrín se preparaban y ubicaban en lugares altos mirando hacia el cielo occidental desde el día 29 de cada mes, por si la primera creciente salía por la tarde ese día. Al final del día 29 es lo mas temprano que se puede declarar un Rosh Kjodesh o primera creciente. Pero si una primera creciente lunar no se podía avistar ese día debido a que estaba nublado, y llegaba a ser el día 30 del mes y todavía no había podido ser vista, automáticamente se declaraba el nuevo mes al final de ese día 30.
Diferencias y Conciliaciones
El problema con los calendarios luni-solares o estrictamente lunares, es que hay aproximadamente 12.4 meses en cada año solar, razón por lo cual la duración de un calendario lunar de 12 meses es unos 11 días más corta que lo que dura un año solar, y un calendario lunar de 13 meses es aproximadamente 19 días más largo que un año solar. En consecuencia, los meses derivan alrededor de las estaciones en los calendarios de este tipo ("lunares").
Por ejemplo, en un calendario lunar de 12 meses, el mes de Abib o Nisan, que se supone que ocurre siempre en la primavera según la Torah, ocurriría 11 días antes de la estación cada año, y con el tiempo ocurrirían en el invierno, en el otoño, en el verano, y luego en la primavera de nuevo. En un calendario lunar de 13 meses, lo mismo ocurriría en la otra dirección, y más rápido aún. En este caso, se atrasaría 19 días. De una o de la otra manera, esto invariablemente resulta en que los meses se salgan de sincronización con las estaciones. El calendario árabe-musulmán, que es "lunar," es un buen ejemplo de este desajuste.
Para evitar esta desviación, Yahweh provee que el calendario kodesh israelita sea un calendario luni-solar en el cual los ciclos lunares y solares son tomados igualmente en consideración. Independientemente de todo lo demás, el calendario kodesh de Yahweh siempre ubica el mes de Abib en la primavera por decreto divino, y partiendo de ahí en adelante se fijan todos los demás meses a medida que aparecen las crecientes lunares. Por esta razón el calendario kodesh de Yahweh a veces puede ser de 12 meses con un mes extra añadido algunas veces y cuando la situación lo amerite.
Cuando seguimos este precepto o norma divina (mantener el mes del Abib en la primavera), en el calendario kodesh de Yahweh este mes primaveral solo se adelanta respecto a su estación por 11 días cada año sucesivo, pero sucediendo únicamente durante dos o tres años, porque luego el mes de Abib "salta" otra vez hacia adelante 30 días. Pero, ¿cómo qué "salta"?
Sucede lo siguiente, que para compensar cualquier deriva de la estación primaveral, cada ciertos años el sanhedrín posponía la declaración del Rosh Kjodesh del Abib, en espera de la tekufahj primaveral. Si los ancianos preveían que en algún año la tekufahj primaveral o "equinoccio vernal" no iba a ocurrir suficientemente temprano (como para que la fiesta de la Pascua /Pésakj se pudiese celebrar después del comienzo de dicha estación), posponían el inicio de ese mes hasta el siguiente mes, de manera que el equinoccio vernal ocurriese en o antes del día 15 de Abib. (Esto casi garantizaba que para el día de la ofrenda de las primicias hubiese suficiente Abib maduro y listo para una gavilla ser llevada al sacerdote, según el mandato dado por Yahweh.)
En la antigüedad, este mes "compensatorio" era añadido por la observación: el sanhedrín observaría las condiciones del clima, los cultivos, el ganado y las constelaciones del cielo, y si éstas condiciones no estaban lo suficientemente avanzadas como para ese tiempo ser considerado "primavera," entonces el sanhedrín no declaraba a ese nuevo mes como el mes de Abib. Y decretaba necesaria una espera hasta que se hubiese llegado a la primavera. Dicha decisión tiene el efecto de insertar un mes adicional en el calendario, para asegurar de que Pesakj (la Pascua) tuviese lugar en la primavera (después de todo, de Pesakj se hace referencia en la Toráh como él Jag-Abib, o festival de la primavera).
Un año kodesh con 13 meses de duración se conoce en hebreo como Shanahj Me'ubéret (pronunciado sha-NAHJ MEH-u-BE-ret), literalmente: un "año embarazado." En español, comúnmente lo llamamos un año bisiesto, ¡pero éste nada tiene que ver con el "año bisiesto" romano! Ese mes adicional se conoce como Adar 2 o Adar Bet. Este mes adicional se inserta al final del mes de Adar regular (conocido en tales años como Adar 1, Adar Sheiní o Adar Alef).
Tengan en cuenta que el número de días entre los meses de Abib/Nisan y Ethjanim/Tishrei es siempre la misma. Debido a esto, la longitud del tiempo desde el primer importante festival (la Pascua/Pesakj) al último gran festival ( Succot en Tishrei) es siempre el mismo.
Los Judíos Abandonan la Tierra de Israel y el Calendario Kodesh Original
A partir de la invasión romana de toda Judea y de su capital Jerusalém, comenzaron a ocurrir cambios en la vida y adoración de los judíos. Unos, se convirtieron al Amo Yahushua y se mantuvieron fieles a Yahweh a pesar de las circunstancias; y otros se mantuvieron rebeldes y sufrieron las consecuencias y mancharon su fe. Estos últimos, vieron la destrucción del Templo y el fin de los sacrificios y del sacerdocio levítico que Yahweh había establecido, como algo verdaderamente catastrófico y aterrador, dado el hecho de que no habían contado con Yahushua en lo relativo al pecado como sacrifico perpetuo ni como Sumo Sacerdote. Además del sacerdocio levítico, desapareció el sanhedrín con toda y su autoridad. Incluso los propios judíos fueron exulsados de su tierra a la dispersión.
A consecuencia de todo este caos surgido, en el siglo IV sucedió que---y con la intención de estabilizar los métodos de adoración de la parte judía inconvertida del pueblo---el rabino Hillel II estableció un calendario fijo, basado en cálculos matemáticos y astronómicos, en usurpación a la autoridad dada por Yahweh al sanhedrín y en suplantación del original calendario kodesh. Nosotros, los del actual fiel Pueblo de Ysrael de Yahweh, no utilizamos este calendario alterado.
Aunque bastante similar al calendario kodesh de Yahweh en algunos apectos, en este posterior calendario alterado---actualmente en uso por los rabinos modernos y el pueblo judío inconvertido---la duración de los meses no obstante se ha estandarizado con la intención de no tener que depender de un sanhedrín ni de la observación visual de las primeras crecientes de las lunas nuevas. Y en cuanto a la divergencia del mes de Abib de su correspondiente estación primaveral, este calendario provee detalladas reglas (pero que Yahweh no ha aprobado) para la adición de meses intercalados en el transcurso de ciclos de 19 años que vez tras vez se repiten, por lo cual Hillel II consigue alinear el calendario lunar con los años solares de una manera bastante exitosa, ¡empero no a la manera de Yahweh y del antiguo sanhedrín!
En este calendario "suplente" de Hillel II, el mes de Adar I, se añade a los 3ros, 6tos, 8vos, 11mos, 14tos, 17mos y 19nos años del ciclo. Pero un problema permenece desatendido e insoluble, y es que este calendario pre-calculado y rígido, trastorna el inicio correcto de los meses hasta por dos días, puesto que en vez de empezarlos con la creciente lunar, los empieza con la anterior conjunción o fase obscura de la Luna. También Hillel II inventó una serie de complicadas reglas llamadas "pospuestas" para arbitrariamente alterar el orden de la celebración de las Fiestas Santas.
Como parte de estas pospuestas, el Día del Ayuno y la Expiación (Yom Kippur) no debe caer adyacente a un Shabat semanal, ya que Hillel II estimó en su propio juicio que esto podría causar dificultades en la coordinación del ayuno con el Shabat, y que Hjoshanahj Rabá no debe caer el Shabat semanal, ya que podría interferir con las celebraciones de ese día de fiesta. (Hjoshanahj Rabá es el séptimo día de la fiesta de Sukkot, día en el cual los israelitas hacemos gran alboroto y regocijo).
Para conseguir que estas excepciones sucediesen, el rabino Hillel II declaró que se le añadiese un día al mes de Jéshvan o que se le restase uno al mes de Kislev, del año anterior. Este proceso se refiere a veces como "fijar" el Rosh Hjashaná o 1er día del séptimo mes. Luego de fijar el 1er día del séptimo mes llamado "Ethjanim" (o Tishrei), Hillel II ordenó contar siete meses hacia atrás desde el otoño hasta la primavera, para arribar a la fecha del 1ro de Abib y fijarla, ¡todo esto hecho sin contar con la Rosh Kjodesh o creciente lunar! Pero todo este proceso conduce a que las fiestas santas casi nunca se celebren en la Casa de Judah al mismo tiempo que en la Casa de Yahweh, que es "columna y sostén de la Verdad."
Es importante saber que los rabinos judío-ortodoxos saben todas estas cosas, y todos ellos admiten libre- y voluntariamente que el calendario de Hillel II que todos ellos actualmente usan (y que enseñan a usar a otros, incluídos los judíos-mesiánicos), NO era aquel calendario kodesh original que se usó desde tiempos de Moshé hasta la época de los apóstoles. Pero casi ningún mesiánico lo sabe, y a los que lo saben no parece importarles mucho si a pesar de eso lo siguen utilizando como si fuera el calendario kodesh.
¿Cuando comienza el shabbat en la Torah?
Todos los días del calendario kodesh empiezan y terminan con la puesta del sol. El shabbat semanal comienza con la puesta del sol del día antes (viernes). De igual manera, los días de las fiestas santas de Yahweh comienzan la noche antes de la fecha especificada en los calendarios. Esto se debe a un "día" hebreo comienza y termina a la puesta del sol----en lugar de a la medianoche, como ocurre en el calendario romano. Si ustedes leen la historia de la creación en Génesis cap. 1, ustedes notarán que dice: "Y fue la tarde y la mañana, un día." A partir de esto, se infiere que un día comienza con la porción nocturna, es decir, la puesta de sol. Las fiestas santas finalizan en la noche de la fecha especificada en el calendario; es decir, en el momento en que se pone oscuro al cabo, después de la puesta del sol.
Los rabinos, quienes ya dijimos conocen con detalle los rudimentos del original calendario kodesh del pueblo de Israel, también rechazan cualquier noción en cuanto a que el shabbat lunar (el shabbat establecido por la Luna) alguna vez haya sido parte del original calendario kodesh usado por el antiguo pueblo de Israel, y llaman a esa doctrina "una moderna invención de cristianos mesiánicos."
Aparte de Shabat, el nombre del séptimo día de la semana, en el calendario kodesh de Yahweh ni en el de Hillel II tiene nombres para los restantes días de la semana. Los días de la semana se conocen simplemente como el primer día, el segundo día, el tercer día, etc. A veces, como en las fiestas de Pésakj o de Sukkot, se les conoce más plenamente como primer día del shabbat, etc.
Los nombres de los meses del calendario judío se adoptaron durante el tiempo de Esdras, después del regreso del exilio de Babilonia. Los nombres son en realidad nombres de los meses de Babilonia, traídos de vuelta a Israel por los exiliados que regresaron. Tengamos en cuenta que la mayor parte de la Torah se refiere a los meses por número, y no por su nombre.
En el discurso de clausura que Moisés hace a la gente, él dice que si quieren ver la huella de Yahweh en el universo haciendo referencia al calendario, "tened en cuenta los días de edad, los años de las muchas generaciones" (Deut. 32: 7)
¿Los días de edad, y los años de las muchas generaciones"?
¿Por qué "rompe" Moisés el calendario en dos partes? En "los días de edad," y en "los años de las muchas generaciones." Debido a que, 'tened en cuenta los días de la antigüedad' son los seis días del Génesis, que no son dias de 24 horas cada uno. 'Los años de las muchas generaciones" es todo el tiempo de Adam hacia adelante.
Moisés dice que se puede ver la huella digital de Yahweh en el universo de una de dos maneras. Mirando el fenómeno de los Seis Días, y el desarrollo de la vida en el universo, que es alucinante. O si eso no nos impresiona, a continuación sólo tener en cuenta a la sociedad de Adam en adelante y su trato con Elojim ---- el fenómeno de la historia de la humanidad. De cualquier manera, se encuentra la huella de Yahweh.
Rafael
Hace unos años estaba visitando una sinagoga, y oí a uno de los hombres preguntarle a otro, "¿Cuándo es la fecha de Yom Kippur este año?" El otro hombre sonrió con picardía y le respondió: "La misma de siempre: El 10 de Ethjanim."
Amados, este comentario humorístico hace notorio un punto muy importante: que las fechas de las fiestas santas de Yahweh no cambian de año en año. Por eso, en el Pueblo Kodesh de Yisrael que está dirigido por Yahushua, las fiestas santas se celebran el mismo día del calendario kodesh israelita cada año, así como los judíos que tienen por dirigentes a los rabinos las celebran el mismo dia del actual calendario judío cada año también; y esto se debe a que ni el año kodesh israelita, ni el año judío tienen, la misma longitud que tiene un año solar en el calendario civil romano utilizado por la mayor parte de la población secular del mundo occidental, y por esta razón las fechas de las fiestas varían cada año en los calendarios civiles como el romano.
Antecedentes e Historia
El calendario kodesh de Yahweh que antiguamente usaba el original Pueblo de Israel y que hoy solo utliza el genuino remanente fiel de la Asamblea de los Primogénitos, se basa en tres fenómenos astronómicos: la rotación de la Tierra alrededor de su eje (un día); la revolución de la Luna alrededor de la Tierra (un mes); y la revolución de la Tierra alrededor del Sol (un año). Estos tres fenómenos astronómicos son independientes entre sí, por lo que no hay una correlación directa entre ellos. Pero Yahweh en su infinita sabiduría y perfección quiere que los tres movimientos sean tomados en cuenta para determinar el calendario kodesh de Israel. Por eso el calendario kodesh de Yahweh es un calendario "luni-solar."
La Tierra gira sobre su propio eje en 24 horas. En promedio, la Luna gira alrededor de la Tierra en unos 29½ días. Por otra parte, la Tierra gira alrededor del Sol en unos 365¼ días, es decir, alrededor de 12.4 meses lunares. Usando los ciclos de rotación y revolución de estos principales astros, respectivamente, Yahweh Nuestro Elojim establece la duración de los días, los meses, y los años. La rotación de la Tierra determina los días, la Luna determina los meses, y el Sol determin a las estaciones así como las mismas se ubican a lo largo del año.
En contraste, los calendarios civiles utilizados por la mayor parte de los gobiernos de este mundo---como por ejemplo, el notorio calendario romano---han abandonado cualquier correlación entre los ciclos de la luna y el mes, como consecuencia fijando arbitrariamente en el calendario romano la duración de los meses a 28, 29, 30 o hasta 31 días. Y los días tampoco comienzan ni terminan con las puestas del sol, como sucede en el calendario kodesh de Yahweh y de Su Pueblo Israel. El calendario romano toma en cuenta solo uno de los astros principales: el Sol. Por eso este calendario civil es un calendario solar.
El calendario kodesh de Yahweh que utilizamos los verdaderos israelitas, sin embargo, coordina los tres de estos fenómenos astronómicos. Los días son de 24 horas, y comienzan con la puesta del sol. Los meses comienzan con uno de esos mismos días y duran de 29 o 30, lo que corresponde al ciclo lunar de 29½ días. Y los años comienzan con uno de esos meses, y duran o bien de 12 a 13 de esos meses lunares, que corresponde al ciclo solar que contiene un promedio de 12.4 de esos ciclos o "meses."
El mes o ciclo lunar del calendario kodesh de Yahweh, comienza cuando la primera creciente lunar se hace visible después de la fase obscura de la luna. En tiempos de Moshé y del Tanakj, los nuevos meses eran determinados por los miembros del sanhedrín mediante la observación. Ellos eran los sabios del Pueblo y tenían amplio conocimiento de la Torah, de la tierra en que vivían, de las cosechas, y de la astronomía (ciencia la cual, para aquellos tiempos se llamaba "astrología").
Los miembros del sanhedrín, en su divina sabiduría dada por Yahweh, habían establecido una serie de parámetros para evitar errar al declarar el inicio de los meses o ciclos lunares. Por ejemplo, ellos sabían que ningún mes podía contar con menos de 29 días, ni tampoco se podía prolongar por mas de 30. Ellos también sabían que el primer mes del año tenía que ocurrir en la tekufahj de la primavera o "equinoccio primaveral."
Cuando las personas encargadas observaban la primera creciente de la luna nueva, lo notificaban a la sede o cuerpo central del sanhedrín. Luego cuando el sanhedrín tenía el testimonio de al menos dos testigos independientes y fiables en cuanto a que la luna nueva se avistó en alguna fecha específica, los ancianos declararían la correspondiente Rosh Kjodesh (primera creciente, primer día del ciclo lunar) de ese nuevo mes, tocaban las trompetas, y enviaban mensajeros para decirle a toda la gente del pueblo cuando se iniciaba el mes.
Los testigos del sanhedrín se preparaban y ubicaban en lugares altos mirando hacia el cielo occidental desde el día 29 de cada mes, por si la primera creciente salía por la tarde ese día. Al final del día 29 es lo mas temprano que se puede declarar un Rosh Kjodesh o primera creciente. Pero si una primera creciente lunar no se podía avistar ese día debido a que estaba nublado, y llegaba a ser el día 30 del mes y todavía no había podido ser vista, automáticamente se declaraba el nuevo mes al final de ese día 30.
Diferencias y Conciliaciones
El problema con los calendarios luni-solares o estrictamente lunares, es que hay aproximadamente 12.4 meses en cada año solar, razón por lo cual la duración de un calendario lunar de 12 meses es unos 11 días más corta que lo que dura un año solar, y un calendario lunar de 13 meses es aproximadamente 19 días más largo que un año solar. En consecuencia, los meses derivan alrededor de las estaciones en los calendarios de este tipo ("lunares").
Por ejemplo, en un calendario lunar de 12 meses, el mes de Abib o Nisan, que se supone que ocurre siempre en la primavera según la Torah, ocurriría 11 días antes de la estación cada año, y con el tiempo ocurrirían en el invierno, en el otoño, en el verano, y luego en la primavera de nuevo. En un calendario lunar de 13 meses, lo mismo ocurriría en la otra dirección, y más rápido aún. En este caso, se atrasaría 19 días. De una o de la otra manera, esto invariablemente resulta en que los meses se salgan de sincronización con las estaciones. El calendario árabe-musulmán, que es "lunar," es un buen ejemplo de este desajuste.
Para evitar esta desviación, Yahweh provee que el calendario kodesh israelita sea un calendario luni-solar en el cual los ciclos lunares y solares son tomados igualmente en consideración. Independientemente de todo lo demás, el calendario kodesh de Yahweh siempre ubica el mes de Abib en la primavera por decreto divino, y partiendo de ahí en adelante se fijan todos los demás meses a medida que aparecen las crecientes lunares. Por esta razón el calendario kodesh de Yahweh a veces puede ser de 12 meses con un mes extra añadido algunas veces y cuando la situación lo amerite.
Cuando seguimos este precepto o norma divina (mantener el mes del Abib en la primavera), en el calendario kodesh de Yahweh este mes primaveral solo se adelanta respecto a su estación por 11 días cada año sucesivo, pero sucediendo únicamente durante dos o tres años, porque luego el mes de Abib "salta" otra vez hacia adelante 30 días. Pero, ¿cómo qué "salta"?
Sucede lo siguiente, que para compensar cualquier deriva de la estación primaveral, cada ciertos años el sanhedrín posponía la declaración del Rosh Kjodesh del Abib, en espera de la tekufahj primaveral. Si los ancianos preveían que en algún año la tekufahj primaveral o "equinoccio vernal" no iba a ocurrir suficientemente temprano (como para que la fiesta de la Pascua /Pésakj se pudiese celebrar después del comienzo de dicha estación), posponían el inicio de ese mes hasta el siguiente mes, de manera que el equinoccio vernal ocurriese en o antes del día 15 de Abib. (Esto casi garantizaba que para el día de la ofrenda de las primicias hubiese suficiente Abib maduro y listo para una gavilla ser llevada al sacerdote, según el mandato dado por Yahweh.)
En la antigüedad, este mes "compensatorio" era añadido por la observación: el sanhedrín observaría las condiciones del clima, los cultivos, el ganado y las constelaciones del cielo, y si éstas condiciones no estaban lo suficientemente avanzadas como para ese tiempo ser considerado "primavera," entonces el sanhedrín no declaraba a ese nuevo mes como el mes de Abib. Y decretaba necesaria una espera hasta que se hubiese llegado a la primavera. Dicha decisión tiene el efecto de insertar un mes adicional en el calendario, para asegurar de que Pesakj (la Pascua) tuviese lugar en la primavera (después de todo, de Pesakj se hace referencia en la Toráh como él Jag-Abib, o festival de la primavera).
Un año kodesh con 13 meses de duración se conoce en hebreo como Shanahj Me'ubéret (pronunciado sha-NAHJ MEH-u-BE-ret), literalmente: un "año embarazado." En español, comúnmente lo llamamos un año bisiesto, ¡pero éste nada tiene que ver con el "año bisiesto" romano! Ese mes adicional se conoce como Adar 2 o Adar Bet. Este mes adicional se inserta al final del mes de Adar regular (conocido en tales años como Adar 1, Adar Sheiní o Adar Alef).
Tengan en cuenta que el número de días entre los meses de Abib/Nisan y Ethjanim/Tishrei es siempre la misma. Debido a esto, la longitud del tiempo desde el primer importante festival (la Pascua/Pesakj) al último gran festival ( Succot en Tishrei) es siempre el mismo.
Los Judíos Abandonan la Tierra de Israel y el Calendario Kodesh Original
A partir de la invasión romana de toda Judea y de su capital Jerusalém, comenzaron a ocurrir cambios en la vida y adoración de los judíos. Unos, se convirtieron al Amo Yahushua y se mantuvieron fieles a Yahweh a pesar de las circunstancias; y otros se mantuvieron rebeldes y sufrieron las consecuencias y mancharon su fe. Estos últimos, vieron la destrucción del Templo y el fin de los sacrificios y del sacerdocio levítico que Yahweh había establecido, como algo verdaderamente catastrófico y aterrador, dado el hecho de que no habían contado con Yahushua en lo relativo al pecado como sacrifico perpetuo ni como Sumo Sacerdote. Además del sacerdocio levítico, desapareció el sanhedrín con toda y su autoridad. Incluso los propios judíos fueron exulsados de su tierra a la dispersión.
A consecuencia de todo este caos surgido, en el siglo IV sucedió que---y con la intención de estabilizar los métodos de adoración de la parte judía inconvertida del pueblo---el rabino Hillel II estableció un calendario fijo, basado en cálculos matemáticos y astronómicos, en usurpación a la autoridad dada por Yahweh al sanhedrín y en suplantación del original calendario kodesh. Nosotros, los del actual fiel Pueblo de Ysrael de Yahweh, no utilizamos este calendario alterado.
Aunque bastante similar al calendario kodesh de Yahweh en algunos apectos, en este posterior calendario alterado---actualmente en uso por los rabinos modernos y el pueblo judío inconvertido---la duración de los meses no obstante se ha estandarizado con la intención de no tener que depender de un sanhedrín ni de la observación visual de las primeras crecientes de las lunas nuevas. Y en cuanto a la divergencia del mes de Abib de su correspondiente estación primaveral, este calendario provee detalladas reglas (pero que Yahweh no ha aprobado) para la adición de meses intercalados en el transcurso de ciclos de 19 años que vez tras vez se repiten, por lo cual Hillel II consigue alinear el calendario lunar con los años solares de una manera bastante exitosa, ¡empero no a la manera de Yahweh y del antiguo sanhedrín!
En este calendario "suplente" de Hillel II, el mes de Adar I, se añade a los 3ros, 6tos, 8vos, 11mos, 14tos, 17mos y 19nos años del ciclo. Pero un problema permenece desatendido e insoluble, y es que este calendario pre-calculado y rígido, trastorna el inicio correcto de los meses hasta por dos días, puesto que en vez de empezarlos con la creciente lunar, los empieza con la anterior conjunción o fase obscura de la Luna. También Hillel II inventó una serie de complicadas reglas llamadas "pospuestas" para arbitrariamente alterar el orden de la celebración de las Fiestas Santas.
Como parte de estas pospuestas, el Día del Ayuno y la Expiación (Yom Kippur) no debe caer adyacente a un Shabat semanal, ya que Hillel II estimó en su propio juicio que esto podría causar dificultades en la coordinación del ayuno con el Shabat, y que Hjoshanahj Rabá no debe caer el Shabat semanal, ya que podría interferir con las celebraciones de ese día de fiesta. (Hjoshanahj Rabá es el séptimo día de la fiesta de Sukkot, día en el cual los israelitas hacemos gran alboroto y regocijo).
Para conseguir que estas excepciones sucediesen, el rabino Hillel II declaró que se le añadiese un día al mes de Jéshvan o que se le restase uno al mes de Kislev, del año anterior. Este proceso se refiere a veces como "fijar" el Rosh Hjashaná o 1er día del séptimo mes. Luego de fijar el 1er día del séptimo mes llamado "Ethjanim" (o Tishrei), Hillel II ordenó contar siete meses hacia atrás desde el otoño hasta la primavera, para arribar a la fecha del 1ro de Abib y fijarla, ¡todo esto hecho sin contar con la Rosh Kjodesh o creciente lunar! Pero todo este proceso conduce a que las fiestas santas casi nunca se celebren en la Casa de Judah al mismo tiempo que en la Casa de Yahweh, que es "columna y sostén de la Verdad."
Es importante saber que los rabinos judío-ortodoxos saben todas estas cosas, y todos ellos admiten libre- y voluntariamente que el calendario de Hillel II que todos ellos actualmente usan (y que enseñan a usar a otros, incluídos los judíos-mesiánicos), NO era aquel calendario kodesh original que se usó desde tiempos de Moshé hasta la época de los apóstoles. Pero casi ningún mesiánico lo sabe, y a los que lo saben no parece importarles mucho si a pesar de eso lo siguen utilizando como si fuera el calendario kodesh.
¿Cuando comienza el shabbat en la Torah?
Todos los días del calendario kodesh empiezan y terminan con la puesta del sol. El shabbat semanal comienza con la puesta del sol del día antes (viernes). De igual manera, los días de las fiestas santas de Yahweh comienzan la noche antes de la fecha especificada en los calendarios. Esto se debe a un "día" hebreo comienza y termina a la puesta del sol----en lugar de a la medianoche, como ocurre en el calendario romano. Si ustedes leen la historia de la creación en Génesis cap. 1, ustedes notarán que dice: "Y fue la tarde y la mañana, un día." A partir de esto, se infiere que un día comienza con la porción nocturna, es decir, la puesta de sol. Las fiestas santas finalizan en la noche de la fecha especificada en el calendario; es decir, en el momento en que se pone oscuro al cabo, después de la puesta del sol.
Los rabinos, quienes ya dijimos conocen con detalle los rudimentos del original calendario kodesh del pueblo de Israel, también rechazan cualquier noción en cuanto a que el shabbat lunar (el shabbat establecido por la Luna) alguna vez haya sido parte del original calendario kodesh usado por el antiguo pueblo de Israel, y llaman a esa doctrina "una moderna invención de cristianos mesiánicos."
Aparte de Shabat, el nombre del séptimo día de la semana, en el calendario kodesh de Yahweh ni en el de Hillel II tiene nombres para los restantes días de la semana. Los días de la semana se conocen simplemente como el primer día, el segundo día, el tercer día, etc. A veces, como en las fiestas de Pésakj o de Sukkot, se les conoce más plenamente como primer día del shabbat, etc.
Los nombres de los meses del calendario judío se adoptaron durante el tiempo de Esdras, después del regreso del exilio de Babilonia. Los nombres son en realidad nombres de los meses de Babilonia, traídos de vuelta a Israel por los exiliados que regresaron. Tengamos en cuenta que la mayor parte de la Torah se refiere a los meses por número, y no por su nombre.
En el discurso de clausura que Moisés hace a la gente, él dice que si quieren ver la huella de Yahweh en el universo haciendo referencia al calendario, "tened en cuenta los días de edad, los años de las muchas generaciones" (Deut. 32: 7)
¿Los días de edad, y los años de las muchas generaciones"?
¿Por qué "rompe" Moisés el calendario en dos partes? En "los días de edad," y en "los años de las muchas generaciones." Debido a que, 'tened en cuenta los días de la antigüedad' son los seis días del Génesis, que no son dias de 24 horas cada uno. 'Los años de las muchas generaciones" es todo el tiempo de Adam hacia adelante.
Moisés dice que se puede ver la huella digital de Yahweh en el universo de una de dos maneras. Mirando el fenómeno de los Seis Días, y el desarrollo de la vida en el universo, que es alucinante. O si eso no nos impresiona, a continuación sólo tener en cuenta a la sociedad de Adam en adelante y su trato con Elojim ---- el fenómeno de la historia de la humanidad. De cualquier manera, se encuentra la huella de Yahweh.
Rafael